在古時候，教士同時也是醫生，宗教領袖同時也是醫生，這一點值得我們注意。他既是教士，同時又是醫生。如果將來我們再度進入同樣的情況，那也是不足為奇的。只有一個小小的差別：那個是醫生的人將會是教士。這種事已經開始發生在美國，因為他們首度清楚地瞭解到，問題並非只是在於身體，他們同時清楚地知道說如果身體完全健康，那麼那個難題將會增加好幾倍，因為那個人會首度感覺到說那個存在於他裏面的病是來自身體的另一端。 我們的感官也需要肇因。唯有當一根刺戳進一個人的腳，他才會感覺到那個腳。如果那根刺沒有刺到他的腳，他並不會去覺知到他的腳。當那根刺刺在腳上，那麼一個人的整個靈魂就變成好像一支箭一樣地集中在腳上的那個點，它就只會去注意那隻腳，而不會去注意其它的，這是很自然的。但是如果那根刺從腳上被移開，那麼你的注意力也會轉向其它的東西。如果你的饑餓被滿足了，好衣服也有了，房子也被整理得好好的，而且你又娶到了你想要的太太——雖然世界上沒有比這件事更大的災難。對於一個娶到了他所想要的太太的人，他的受苦是無止境的。如果你沒有娶到你所想要的太太，那麼至少你從那個希望還可以產生一些快樂，但是當你娶到了你所想要的太太，就連那個希望的快樂也喪失了。 我聽說有一家瘋人院，有一個人去參觀那家瘋人院，那家瘋人院的管理員帶他到處去看一看，在某一個囚房前面，那個人問管理員說，裏面被關起來的那個人到底是怎麼了，那個管理員回答說：這個人之所以發瘋是因為他得不到他所愛的那個女人。在另外一個囚房，那個被關在裏面的人試圖要衝出欄杆，並且在捶打他自己的胸部，又拉他自己的頭髮。那個人問說這個人又是怎麼了，那個管理員說：這個人娶到了剛剛那個人得不到的女人，因此他發瘋了。但是因為第一個人得不到他所愛的人，所以他會將她的照片放在他的心上，雖然發了瘋，但是仍保有一份快樂，而第二個人卻用他的頭去撞欄杆！那些沒有得到他們的愛人的人是比較幸運的！ 事實上，任何我們所沒有達成的，我們會去希望它，而且能夠繼續活在那個希望裏。一旦我們達成了它，我們的希望就破滅了，而變成空虛的。當醫生使人類免於身體疾病的那一天來到時，他就必須承擔起另外一部份的工作。當人類免於身體疾病的那一天來到時，我們就是給了他一個情況，使他去覺知到內在的疾病。他將會首度感受到內在的麻煩，然後他會感到懷疑說為什麼在表面上每一件事都沒有問題，但卻似乎沒有一件事是對的。 在印度的二十四個聖人都是國王的兒子，這是不足為奇的。佛陀是國王的兒子，拉瑪和克裏希納也都出身皇室，對於這些人而言，那個不安已經從身體的層面消失，現在他們的不安已經從內在開始。 醫學試圖從表面來解除人們的疾病，他們從身體的層面著手，但是要記住，即使在身體上已經沒有任何病痛，人還是無法免於成為一個人的基本疾病，那個成為一個人的疾病就是：慾求那個不可能的。那個成為一個人的疾病無法用任何東西來滿足，那個成為一個人的疾病使得一個人所達成的一切成就都變得沒有用，反而將一切的意義都擺在他所達不到的東西上面。 醫治這種成為一個人的疾病的良方就是靜心。對於其它所有的疾病，醫生可以治療，醫藥可以治療，但是對於這種特別的成為一個人的疾病只有靜心能夠治療。當我們瞭解了人的內在面，而開始去研究那一方面的事，醫學才會完整，因為根據我的瞭解，停留在我們裏面那個不安的人會在外在的身體層面製造出一千零一種病。 就如我已經說過的，每當身體生病，那個餘波就會在靈魂裏面被感覺到，同樣地，如果靈魂生病了，那麼那個餘波就會被傳達到身體的層面。 那就是為什麼世界上有那麼多種療法。如果病理學是一項科學，它不應該是如此，不可能有千千萬萬種療法，然而事實上療法有很多種，因為人類的疾病有千千萬萬種不同的類型，而某些類型的疾病無法用對抗療法來治癒。對於那些來自人的內在而傳達到他的外在的疾病，對抗療法是沒有用的，而對於那些由外在開始然後傳達到內在的疾病，對抗療法就非常成功。那些由內在傳達到外在的疾病根本就不是身體的疾病，它們只是顯現在身體的層面，其實它們原始的層面是心理的，或者比它更深，是心靈的。 現在，如果一個人因為他心理上的疾病在受苦，這意味著沒有一種臨床的醫藥可以給他任何舒解。事實上，它或許會是有害的，因為它將會試圖去做些什麼，而在那個過程當中，如果它無法給予舒解，它一定會變得有害。唯有那些沒有辦法給予任何舒解的醫藥才不會導致傷害。比方說同種療法並不會傷害到任何人，因為並沒有可以從它得到任何舒解的問題，但是同種療法的確能夠給予舒解，它沒有能力提供舒解，但是那並不意味著那個人就沒有辦法得到舒解。得到舒解是完全不同的一回事，而給予舒解又是另一回事，這兩件事是兩個分開的現象。人們的確會得到舒解，因為如果那個人是在心理的層面製造出那個病，那麼他就需要某些寬心劑。他需要某些寬心劑來醫治他的痛，他需要某種慰藉或某種保證說他沒有生病，而只是攜帶著他有病的概念。要達到寬心目的的寬心劑有時候只要用一些香爐灰就可以了，或者是來自恆河的聖水等等。 現在有很多實驗使用所謂虛幻的醫藥——寬心劑在進行。如果有十個人患了同樣的疾病，而如果其中三個使用對抗療法來治療，另外三個使用同種療法來治療，又另外三個使用自然療法，那麼你可以看到一個有趣的結果：在這三種療法裏面的每一組所得到的效果是類似的，在治療的比例上並沒有太大的差別，在這裏面有一些理由值得我們去思考，到底是怎麼一回事？ 根據我的看法，對抗療法是唯一合乎科學的醫療，但是既然某種在人裏面的東西是不科學的，所以只有科學的醫藥是不行的。只有對抗療法以科學的方式來處理人的問題，但是對抗療法無法百分之百治癒，因為人的內在是想像的、創新的，同時還會投射。事實上，一個對抗療法使用在他身上無效的人是因為某種不科學的原因而生病的。當我說是因為某種不科學的原因而生病，它意味著什麼？ 這些話聽起來或許會令人覺得非常奇怪。你知道有科學的醫療，也可能有不科學的醫療，但是我要告訴你，同樣地，也是可能有科學的生病和不科學的生病——以不科學的方式生病。所有從一個人的心理層面開始，然後顯現在身體層面的疾病都無法以科學的方式被治癒。（注：心病無藥可醫） 我知道有一個女孩子，她的眼睛瞎了，但是那個瞎眼是心理的，事實上她的眼睛並沒有生理上的毛病，眼科醫生說她的眼睛好好的，那個女孩在欺騙大家，但是那個女孩並沒有在欺騙任何人，因為即使你把她帶向火裏，她也會進入那個火，她會撞上牆壁而傷到她的頭，那個女孩並沒有在愚弄別人，她真的無法用她的眼睛來看，但是她的病超出了醫生所能治療的範圍。 有人把那個女孩帶到我這裏來，我試著去瞭解她，然後我知道說她愛上了一個人，但是她的家人阻止她去見那個人。當我重複地問她，她回答說在世界上除了她的愛人之外她不想見其他任何人。這個除了她的愛人之外不想見任何人的決心……如果這種強度存在於她的決心裏，眼睛就會變成心理性的瞎眼，眼睛將會瞎掉，眼睛將會看不到任何東西。這種症狀是檢查不出來的，因為分析報告會顯示出正常，所有視覺器官的功能都正常。只是那個在眼睛背後的看者跑掉了，從那個地方移開了。我們有很多機會可以在日常生活中經驗到這種情況，只是我們並沒有覺知到它。唯有當我們有「在」身體器官的背後，那些器官才能夠發揮出它們的功能。
現在想像有一個男孩在玩曲棍球，他傷到了他的腳，因此他的腳在流血，但是他不知道，別人可以看出來他在流血，但是他本身一點都沒有覺察到，然後在半個小時之後，當那個遊戲結束，他抓著他的腳開始大叫，並且還問別人說他是什麼時候受傷的，他的傷勢頗重，而他是在半個小時之前受傷的，他的腳受傷是一個客觀的事實，他腳上感覺器官的功能也是完全沒有問題，因為在半個小時之後他可以感覺到那個疼痛，所以為什麼那些疼痛的訊息沒有早一點傳給他？因為他的注意力並沒有放在腳上，他的注意力放在比賽上，而因為他太專注於那個比賽，所以無暇去注意他的腳。那隻腳一定一直在通知他——那些肌肉和神經一定已經抽筋了——那隻腳一定一直在敲所有可能的門，它一定一直在按鈴，但是那個管理員在睡覺。他不是在睡覺就是跑到其它地方去了，他是不在的，當他在半個小時之後回來，他才注意到說他的腳受傷了。 我叫那個女孩的家人做一件事。我告訴他們說，既然她不被允許去見那個她想要見的人，所以她就部份自殺了——她的眼睛自殺。除了她陷入部份自殺的狀態之外，其它部份她都沒有問題。讓她的愛人來見她。他們說：「那跟她的眼睛有什麼關係？」我要求他們只要試一次。當她被告知說她可以見她的愛人，他會在五點鐘來到，她就站在門口，她的眼睛居然可以看得見了！ 不，這並不是欺騙。現在，催眠的實驗可以告訴我們說那不是欺騙。我現在要告訴你們的這些事來自我自己的實驗。如果我們給一個深深被催眠的人一塊普通的小石頭，將它放入他的手中，然後告訴他說那是一塊熾熱的煤炭，他就會表現出剛好就像他手中拿了一塊燙手的、正在燃燒的煤炭一樣，他會將它丟掉，然後開始大叫，並哭喊著說他被燙到了。直到這個點，它很容易可以被瞭解，但是他還會在手上長出水泡，這一點就很難瞭解了。如果只是藉著想像說在你的手中有一塊燙手的煤炭，你就會長出水泡，那麼在身體的層面上開始去治療這些水泡是危險的，這些水泡的治療應該從頭腦的層面開始。 既然我們只是考慮人的一端、我們能夠漸漸去除那些影響身體的疾病，但是同時那些來自頭腦的疾病卻增加了。在今天，甚至連那些只以科學來考慮的人也開始同意說至少有百分之五十的疾病是屬於頭腦的。在印度的情況並非如此，因為要有屬於頭腦的疾病的話，首先需要一個很強的頭腦。在印度，我們仍然看到說有百分之九十五的疾病是屬於身體的，但是在美國，屬於頭腦的病例正在增加。 屬於頭腦的疾病通常從內在開始而散佈到外在，它們是向外走的疾病，而那些屬於身體的疾病則是向內走的。如果你試著去治療心理疾病所呈現在身體的症狀，它將會立刻找到其它的呈現方式。我們也許能夠從一個地方、兩個地方或三個地方來堵住心理疾病的細流，但是它將一定會在第四或第五個地方呈現出來，它將會從那個人較弱的地方呈現出來，那就是為什麼常常一個醫生不但無法去治療一種疾病，而且還會引發出更多的疾病。那個能夠只由一個地方流出來的東西現在變成必須從很多地方流出來，因為我們在各個不同的地方築起水壩。 根據我的看法，靜心可以治療人類另外一端的疾病。很自然地，醫藥依靠物質，依靠它們的化學組成，而靜心則是依靠意識。靜心是不用藥物的，雖然有人會試著這樣去做。迷幻藥、梅斯克林幻覺劑或大麻煙——人們嘗試了很多很多種東西，同時作了很多很多努力試圖要製造出靜心的藥丸，但是你永遠不可能有任何靜心的藥丸。事實上，試圖去做出這樣的藥丸跟「想要從身體的層面來治療心理疾病或者只有從外在來治療」是同樣的食古不化。即使我們的心理是從內在受到影響，我們還是從外在來治療，而從來不從內在來治療。像梅斯克林幻覺劑和迷幻藥這一類的藥物只能夠產生出一種內在健康的幻覺，它們無法創造出內在真正的健康，我們無法透過任何化學藥物來達到一個人最內在真正的本質。一個人越進入內在，他就越不能夠受到化學藥物的影響。當我們越深入一個人裏面，身體和物質的處理方式就變得越沒有意義。一種非物質的方式，或者所謂的心理方式，在那個領域才是有意義的。 然而由於某些偏見的緣故，這樣的作法到目前為止尚未被普遍接受。很有趣的，醫生是世界上最正統的兩三種職業之一。在最正統的人裏面，教授和醫生被視為排行最高的，他們不會輕易放棄舊有的觀念，這有一個原因，或許它是很自然的一個原因。如果醫生和教授們放棄舊有的觀念而變得比較有彈性，那麼他們要教學生就會變得比較困難。如果事情是固定的，那麼他們就能夠教得很有效率。觀念必須很明確、很固定，不能搖晃或流動，那麼當他們在教學生的時候，他們就能夠很有信心。 甚至連罪犯都不需要像教授那麼有信心，他必須很有自信說他所教的是絕對正確的，任何在他們的職業裏需要這種絕對正確的信心的人就會變成正統的。老師們會變成正統的，這造成了很大的傷害，因為就各方面而言，教育應該是最不正統的，否則在進步的路途上將會有障礙，這就是為什麼通常醫生不會成為發明家。在所有的大學裏有很多教授，但是一些發明和發現都是外界的人所做出來的。超過百分之七十的諾貝爾獎得主來自大學以外的人。 另外一種非常正統的職業就是醫生，那也有它職業上的原因。醫生在作決定時必須非常快速，如果當病人躺在床上即將過世，而醫生卻還在那邊沉思，那麼只有那些觀念會被留下來，而那個病人將會死掉。如果醫生非常不正統、非常崇尚自由主義，並且勇於執行新的理論，每一次都作新的實驗，那也是會有危險的。他必須立即作決定，而所有那些必須立即作決定的人主要都依靠過去的知識，他們不想被陷住在新的觀念裏。 這些每天都必須當場作決定的人必須依賴過去的知識，那就是為什麼醫療實務落後醫學研究大約有三十年，這造成很多病人不必要的死亡，因為那些今日不應該被執行的事實際上卻在被執行。但這是一種職業的冒險，所以，某些醫生的觀念在內在深處是非常基本主義的。其中一個觀念就是：他們對醫藥比對人來得更有信心，他們對化學藥品比對意識來得更有信心，他們認為化學藥品比意識來得更重要。這種態度最危險的結果就是：當你給予化學藥品更多的重要性，你就不會去進行有關意識的實驗。
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文章来源：《与心灵有约》编辑整理
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